Великий среднеазиатский ученый Абунаср аль-Фараби еще тысяча лет тому назад написал ряд трудов о музыке (наряду с другими своими энциклопедическими трактатами), о музыке Бухары, Самарканда, Хорасана в целом. Впоследствии его труды читали на всем Востоке и Западе, переводили на европейские языки, преподавали и исследовали. К сожалению, сегодняшняя обстановка в мире свидетельствует о том, что Западу сейчас не до Фараби, возможно это еще раз заставляет нас – его наследников вновь обратиться к его творениям в области музыкальной науки.

  Мировая цивилизация и наука признает имена только двух учителей человечества – это Аристотель и Аль-Фараби. До сегодняшнего времени их признали как первого и второго учителя («Муаллим-ул-аввал» - Аристотель, «Муаллиму-с-сони» - Аль-Фараби). Мы – деятели музыкального искусства должны сегодня безмерно гордиться, что эти оба мировых учителей были не только великими философами, естествоиспытателями, но и музыкантами, исследовали музыкальную науку и писали труды о музыке.

   С данной точки зрения, учитывая, что музыка является единственным универсальным языком межчеловеческого общения, следует признать, что  и Аристотель и Аль-Фараби прежде всего пытались исследовать всю глубину человеческой природы в связи со слушанием музыки, основы нравственности и интеллекта, понимания сущности прекрасного вообще.

Абунаср Мухаммад ибн Мухаммад ибн Узлуг ибн Тархон аль-Фараби (870-950г.) вошел в историю мировой науки и культуры не только как великий философ и энциклопедист, получив признание и титул «Второго учителя» (после Аристотеля), но и в качестве первого на средневековом Востоке автора капитального сочинения по музыке «Китаб-ал-мусика-ал-кабир» (Большая книга о музыке).[1] Общеизвестно, что  аль-Фараби родился в городе Фараб (Отрар) недалеко от берега Сырдарьи и, будучи очень талантливым от природы, будущий великий энциклопедист мирового масштаба вырос здесь, в Средней Азии, получив блестящее образование в Бухаре и Самарканде.

 Имеющиеся отдельные неуточненные сведения о том, что до своего приезда в Багдад Аль-Фараби не владел арабским языком, конечно же, не соответствуют действительности. Дело в том, что аль-Фараби до двадцатилетнего возраста жил и учился в крупнейших городах Средней Азии – Бухаре, Самарканде, Чаче. В это время именно Бухара являлась центром исламского образования, здесь все учащиеся медресе изучали арабский язык. Что касается именно Аль-Фараби, то он арабский язык выучил в очень раннем возрасте, ибо он вырос в достаточно обеспеченной семье, имел доступ к книгам, учителям и пр. Кроме того, известно, что именно в Бухаре в то время создавались первые учебники арабского языка, в том числе и для медресе других городов исламского мира, поэтому  аль-Фараби не мог не изучать арабский язык в юном возрасте.

Данный фактор имеет немаловажное значение, ибо в ту эпоху (в Xв.) именно Бухара считалась центром науки, поэзии и культуры во всем арабском халифате. Именно здесь, в Средней Азии родились и выросли мировые корифеи науки и культуры, такие как аль-Бируни (973-1048) аль-Хорезми (783-850), Абуали ибн Сино (980-1037), имена которых спустя несколько десятилетий станут известным во всем мире как ученые арабского или исламского мира. При этом важно учитывать, что не только научное, но и собственно музыкальное мировоззрение ученого формировалось на почве именно родных мелодий и звучания народных инструментов.

  Только после этого аль-Фараби вскоре становится известнейшим ученым в столице халифата – Багдаде. Здесь были созданы его многочисленные труды по философии, медицине, теологии и математике. Примечательно, что практически во всех своих сочинениях аль-Фараби обращает особое внимание на такие категории как философия прекрасного и образцы добродетели.

Очень интересно, что наряду с другими отраслями науки аль-Фараби тщательнейшим образом изучает основы музыкальной науки (конечно, по примеру Аристотеля, но предлагая и свое индивидуальное видение) и создает целый ряд фундаментальных трудов по музыке, в числе которых наряду с «Большой книгой о музыке» (Китаб-ал-мусики ал-кабир) нужно перечислить и «Калом фи-л-мусики» (Слово о музыке), «Ихсо-ул-икоъ» (Классификация ритмов), «Китоб-ул-икоот» (Книга о ритмах) а также «Китоб-ул-ихсо-ул-улум»[2] (Книга о классификации наук), которая была переведена на латинский еще в XIIв. Это те труды аль-Фараби, которые дошли до нас,  ныне хранятся в различных хранилищах мира (Стамбул, Лейден, Милан, Ташкент, Мадрид, Каир и др.).

          Принято считать, что ученые мусульманского мира (в том числе и авторы музыкальных трактатов) всецело принимали данные пифагорийской школы теоретического музыкознания. Однако мы часто упускаем из виду тот факт, что еще раньше сама теория числовых пропорций была занесена именно из цивилизаций Азии,  например  Пифагор изучал эту теорию будучи в Вавилоне.

Вышеназванные проблемы и вопросы происхождения и формирования научного мировоззрения о музыкальных интервалах, о строении музыкальных инструментов и т.д. нам еще только предстоит  тщательно исследовать. Однако вызывает восхищение тот факт, что великий аль-Фараби в этом вопросе на многие столетия опередил нас, нашу современную науку. Обратите внимание на строгий научный подход  аль-Фараби при составлении своих музыкальных трактатов. К примеру, он собственноручно признает, что изучая труды греческих музыкантов, замечает в них отдельные неточности, а также пропуски некоторых важных проблем музыкального искусства. То есть он еще тогда заложил первые основы методики критического освоения научного наследия предков.

Именно такой рационалистический подход позволяет аль-Фараби обратить внимание на отдельные  музыкальные инструменты, жанры и виды музыкальных форм. Тот факт, что аль-Фараби обращает пристальное внимание, например, на наличие в Хорасанском танбуре (т.е. на танбуре, на котором играют жители Хорасана) «постоянных» и «передвигаемых» ладков, само по себе говорит о многом, ибо в данном случае мудрый ученый подчеркивает, что в каждой музыкальной традиции принято использовать разные расположения ладков в инструменте.

До настоящего времени самые крупные мастера - исполнители макомов (например, устод Ф.Шахобов) применяют при настройке современного Танбура именно эти же «двойственные» ладки (постоянные и передвигаемые).

Конечно, нельзя забывать о том, что все же первым арабским исследователем музыкальной науки считается Абу Йусуф Йа'куб аль-Кинди (ум. 870–873). Именно он стал изучать греческие музыкальные трактаты и ввел  принципы изложения  соотношения музыкальных интервалов посредством применения простых чисел.

Здесь следует вспомнить, что оказывается этот самый процесс глобализации культур в мире начинался очень давно, а именно с того периода, когда вот такие труды наших предков стали переводится на латинский язык и тем самым восточная музыкальная теория оказала поистине грандиозное влияние на формирование научного мировоззрения европейских теоретиков, таких например, как Джером Моравийский (XIIIв., автор трактата о музыке, где цитирует аль-Фараби), Раймонд Луллий (XIIIв., знал арабский язык) и Тунстад )XIVв.).[3]

 Эти и десятки другие знаменитые ученые Европы начиная с XII-XIII вв. стали переводить труды ученых исламского мира (в том числе и музыкальные сочинения) на латинский язык, что существенным образом подготовил интеллектуальную и практическую почву для эпохи возрождения. Другими словами, западный мир уже тогда  подробнейшим образом освоил достижения научной мысли восточного ренессанса (см. об этом: А.Мец, Мусульманский ренессанс. М., «Наука», 1973.) посредством перевода крупнейших трудов на латинский язык.

Что касается нашего времени, то известно, что музыкальное наследие аль-Фараби начиная с первой половины прошлого столетия стало достоянием научной общественности благодаря каирскому изданию полного арабского текста, переводов Дж. Фармера[4] (отрывки на английском языке), барона Рудольфа Д”Эрланже[5] (на французском), Исхаком Ражабий[6] (отрывки на узбекском), а также казахстанские издания текстов музыкальных трактатов на казахском и частично русском языке.[7]

Аль-Фараби именно в Багдаде пишет свой знаменитый труд по музыке, в котором излагает подлинную теорию о музыкальной науке, об интервалах, ладах, ритмах и о музыкальных инструментах. Особое внимание вызывает  разделы данного сочинения, которые посвящены музыкальным инструментам. Один из крупнейших исследователей наследия Фараби, узбекский ученый М.Хайруллаев упоминает о том, что Фараби знал персидский, тюркский и арабские языки и сочинял даже стихи на персид ском.[8]

Однозначно можно утверждать о том, что аль-Фараби был поэтом, знал поэзию, это общеизвестно. Например, в специальном разделе этой работы он рассматривает вопросы взаимосвязей музыкальной теории с поэтическим творчеством. Также аль-Фараби предлагает следующую характеристику поэзии в целом: «Поэтическое творчество заключается не в том, чтобы выразить воображаемое и нереальное, а в том, чтобы возбудить фантазию и оказать влияние на внутренний мир человека».[9]

Наверняка он сочинял стихи и на тюркском и арабском языках. Так это или нет, сейчас сложно определить, однако в самом тексте книги "Китоб-ал-мусики-ал-кабир" имеются точные сведения о том, что  аль-Фараби был хорошо знаком с музыкальной культурой Бухары и Самарканда. Например, при объяснении происхождения известнейшего музыкального инструмента "Шахруд" (букв. "царский руд") он пишет: "Среди известных музыкальных инструментов арабского мира, имеется такой инструмент как "Шахруд". Данный инструмент был создан недавно (ранее никто о нем не знал), первый кто создал этот инструмент, был мужчина из Самаркандского Согда по имени Халим ибн Ахвас.[10] Именно он принес этот инструмент в Багдад и люди этой местности стали исполнять свои песни под аккомпанемент Шахруда... Впоследствии Шахруд стал популярным в Египте, Сирии и на нем стали исполнять новые и старинные мелодии, которые бытовали у населения этих стран и его звучание воспринимались у слушателей как весьма приятное".[11]

В другом разделе, излагая конструктивные и звуковые характеристики знаменитого инструмента – танбур, великий ученый на этот раз как бы передает код своей родной культуры. Дело в том, что здесь аль-Фараби приводит точные данные (в том числе и ладовые характеристики) о двух видах танбура – багдадского и хорасанского. Этот раздел книги аль-Фараби также имеет важное значение для определения степени глобализационности его наследия. Обратите внимание, великий ученый философ и музыкант, уже будучи авторитетнейшим лицом в науке и в политике  халифата, считает своим долгом по отдельности характеризовать свойства двух видов  популярного инструмента Танбур.

 В разделе о музыкальных инструментах (Маколат-ус-сони) аль-Фараби пишет следующее: "Ближайшим по свойствам Уду является инструмент под названием Танбур, ибо  и в нем звуки издаются из разных имеющихся струн, по этой причине люди уважают Танбур также как и Уд".[12]

Вот вам еще один интересный факт, почему аль-Фараби практически ставит на один уровень популярности  среднеазиатский инструмент Танбур и арабский основной инструмент Уд. Он подчеркивает, что Танбур имеет две струны, и особенно отмечает следующее: "В этом городе, где я живу, Танбур бытует в двух видах, один из которых именуется Хорасанский Танбур, который бытует  в городах Хорасанского края и ее окрестностях, а также в странах восточной и северной части Хорасана. Второй  вид - это Танбур, которого население Ирака именуют "багдадским", бытует в основном в Ираке и его южных, западных окрестностях. Эти два вида Танбура и по форме и по размерам отличаются друг от друга".[13]

Далее аль-Фараби приступает к комментариям по каждому виду Танбура. Именно аль-Фараби в Xв. определяет центральное значение инструмента Танбур для восточной музыки и вслед за ним многие музыкальные теоретики (например Абдуррахман Джами, Дарвешали Чанги) утверждают, что для исполнения макомов главным инструментом является именно Танбур.[14]

Так получилось, что в течение более восьми столетий практически все восточные авторы музыкальных трактатов так или иначе ссылались на содержание «Китаб-ал-мусики ал-кабир», признавая его фундаментальные утверждения о происхождении звука, об интервалах, музыкальных инструментах, о человеческом голосе и  о влиянии музыки на природу человека.

Современный музыкальный мир еще недостаточно освоил музыкальные воззрения великого среднеазиатского ученого. Известно, что около ста лет тому назад на Западе стали переводить и изучать трактаты аль-Фараби и Ибн Сино по музыке. Рудольф Д’ерланже и Джордж Фармер выполнили поистине великую историческую миссию, открывая глаза западного мира на уникальные исторические достижения восточной музыкальной науки. Но впоследствии западный мир замолчал, и сегодня видно, что в данное время им не до восточной музыкальной науки. Этому можно искать и находить много объяснений, однако не это является вопросом данного выступления.

Сегодня мир гигантскими темпами изменяется, в недрах вновь образованных независимых государств Центральной Азии происходит бурный процесс возрождения богатейших традиций, в том числе и музыкальных. Все хором говорят о глобализации, о влиянии этого процесса на формирование новых пластов мировой культуры. Настало время возрождения наших славных традиций, раскрытия потенциальных возможностей именно в интеллектуальной сфере. Сегодня все громче звучат призывы о третьем ренессансе на Востоке, о том, чтобы в культурном пространстве Центральной Азии возродилась братское научное сообщество по примеру наших великих предков. Мировая наука ждет от нынешнего поколения ученых стран Центральной Азии новых достижений, этому есть все основания верить и ждать новых вершин.

Аслиддин Низамов,

доктор искусствоведения (Таджикистан)

[1] Абунаср Ал-Фараби. Китаб-ал-мусики-ал-кабир (исследование, комментарии Гаттос Абдулмалик, под ред. М. Ал-Хафни), Каир, без г.изд. (на ар. языке).

[2] Примечательно, что данный труд аль-Фараби еще в  середине XII в. был переведен на латинский язык, а "Большая книга о музыке" на Западе стала известной только в XV в. (тоже в переводе на латинский).

[3] см. об этом: М.Хайруллаев. Фараби. Ташкент, 1975, стр. 178-180.

[4] H.G.Farmer. Al-Farabi's arabic-latin writings on music. New York-London-Frankfurt, 1930,1960.

[5] D'Erlanger. La musique arabe. Al-Farabi. Kitab al-Musiqi al-Kabir, Paris, t.1, 1930, t.2, 1935.

[6] И. Раджабов. Макомлар.Ташкент, 2006.

[7] В 2008 году с арабского на казахский язык «Большой трактат о музыке» перевел Жалгас Сандыбаев.См. также: Аль-Фараби. Философские трактаты. Алма-ата, 1972.; "Аль-Фараби. Трактаты о музыке и поэзии" (Алма-Ата, 1992). По поводу качества переводов двух последних трактатов имеется справедливое замечание казахского исследователя Даукеевой С.Д. о том, что музыкальные трактаты надо переводить с участием специалистов-музыкантов.

[8] М.Хайруллаев приводит следующий рубаи Аль-Фараби на таджикском языке:  «Асрори вуҷуд хому нопухта бимонд, В-он гавҳари бас шариф носуфта бимонд, Ҳар кас ба далели ақл чизе гуфтанд, Он нуқтаи асл буд, ки ногуфта бимонд».

[9] Рисолаи таносуб ва таълиф, стр. 16. Данный трактат также является сочинением Аль-Фараби, написана в форме комментарии к  книге Аристотеля «Поэтика» (Другое название: «Рисола фї синоъати-ш-шеър».- т.е. Трактат об искусстве поэзии (А.Н.)

[10] Однако Хорезми в книге “Мафотињу-л-улум” утверждает, что Шохруд является изобретением Хаким Ахвас ас-Сугди, который еще в 300г. Хиджри создал этот инструмент в Багдаде.

[11] см. "Китаб-ал-мусики ал-кабир" (пер. с арабского О.Озарнуш). - Тегеран, 1358.- стр. 54.

[12] Там же, стр. 469

[13] см. "Китаб-ал-мусики ал-кабир" (пер. с арабского О.Озарнуш). - Тегеран, 1358.- стр. 290. 

[14] См. Абдуррахман Джами. Трактат о музыке. Ташкент, 1960.; А.Низами. Абдуррахман Джами и музыкальная наука. Душанбе, 2018.